心灵奇旅，还是心灵鸡汤？

那么，这究竟是一场心灵奇旅，还是一碗心灵鸡汤呢？

01.

心灵急转弯

《心灵奇旅》是皮克斯工作室的第23部动画长篇，主要导演和编剧则是曾执导《头脑特工队》《怪兽电力公司》的彼特·道格特。

就像这两部动画一样，他的作品一向靠 “点子”取胜，《头脑特工队》把情绪具像化为脑海中的5位小人，《怪兽电力公司》则颇有些黑暗童话的意味，怪兽们靠着每晚恐吓小孩获得的哭声用以发电。 

在《心灵奇旅》一开头，这种“点子”展现为一次美妙的画面奇观。主角乔伊坠入死亡之地“生之彼岸”时，画面仿佛《2001太空漫游》一般；“生之来处”的导师们，则带有浓浓的毕加索风格。

（*以下有剧透）

至于影片主旨，也还是皮克斯一贯擅长的爱、生命、梦想、友情……

甚至直接可以用电影里的几句“金句”来概括：

“我一直在寻找被称之为海洋的东西”，“这不就是吗”；

“我会享受，活在当下的每一分钟”；

“火花不是人生目标，当你想要生活的那一刻，火花已经被点燃”。

即便你没有看过电影，也许从这些台词中就能猜出来电影想要表达的内容。比起《心灵奇旅》，或许台版译名《心灵急转弯》要更加直白一些。

主角乔伊是一名喜欢爵士的中学音乐教师，有一次他终于得到了梦寐以求的机会，在纽约最好的爵士俱乐部演奏，但喜极生悲的乔伊却不小心因为意外去世了。

为了回到人间，乔伊的灵魂在奇幻的“生之来处”成为一名心灵导师，他必须要辅佐一名早熟的灵魂“22”投生成为人类。成为人类需要找到一种“火花”（spark），但 22 似乎看透人世，所有学科、知识与爱好，她都提不起兴趣，更别提找到火花了。

经过经历了种种努力与挫折之后，乔伊与他辅导的 22 都在心灵上经历了大的急转弯，乔伊放下了对音乐已经近乎到有点疯魔的执念，22 则找到了自己千年以来缺失的火花。

而两者共同的锚点，就是一同经历的、生活中那些“日常之美”：一片落叶、一块披萨、一卷来自母亲的线团……

在心心念念的爵士俱乐部演奏后，乔伊达成了目标却有点怅然若失，最后他发现，这也不过是平凡的一天而已。而点亮了 22 的火花也不是任何具象的事物，而是一种对于“日常之美”的热爱，对于生活纯粹的热情。

但也有评论认为，这恰恰是问题所在。

在短短2小时的动画里，这种热爱，并不能支撑起人物的选择与剧情的转变，这导致许多情节就像急转弯一般：22突然就被几个“日常之美”所顿悟了；一向不理解乔伊的追求的妈妈，突然就被他的一句“假如今天是我的最后一天”所说服了；乔伊对于苦苦追求的音乐梦想平和了，说着要“过好每一天”而结尾。

批评的声音指出，动画没有给出答案，这样的解决方法在生活中根本不可能，它只是略带说教地说着要放下、和解、要热爱生活的细节。就连“活在当下，过好生命的每一天”这样的呼吁，也都是空洞而不真实的。

真的是如此么？

02.

当希望破灭时

其实不难理解为什么《心灵奇旅》会获得如此广泛的共鸣。不管是去年文学畅销榜上的《活着》，还是“年度汉字”这一问题下的最高赞回答是“苟”。

尽管兵荒马乱的2020年已经过去，疫苗业已研发出来，似乎光明就在不远处。但我们心里都很清楚，不管怎样，世界都被永远地改变了。

原本我们以为，生活大概就是这样，一切意外和生老病死都是小概率事件；然而当疫情的出现，让死亡变得开始真切、开始迫近，变得不可琢磨。

当经济开始恢复时，许多人又继续恢复往常繁忙的工作。但也隐约包含着不确定感，从健康、疫情、经济到全球局势，似乎并未完全平息。

在这样的状况下，如《心灵奇旅》所呼吁的“珍惜当下”，似乎就变得迫切而重要。

就像乔伊在死而复生后有了新的的感悟，法国哲学家皮埃尔·阿多（Pierre Hadot）也曾经历数十次外科手术，每一次都需要经过深度麻醉，并面临着死亡的恐惧。在经历了无数个“今天就可能是我的最后一天”后，作为哲学家的阿多，提出了一种带有哲学色彩的生活方式。

阿多在《作为生活方式的哲学》里写道：“对于死亡的思考帮助我更好地生活， 用仿佛活在最后一天，最后一刻的方式来生活，这样的一种态度要求彻底的专注的皈依，不是投射到未来里。而是在自身之上审视，通过自身审视自我的行动，不再把世界看作我们行动的简单框架，而是在世界之中看待它，通过世界看待它本身。” 

也就是说，用尽全部、强烈地活过每一天，当次日来临时，新的一天就像是一个出乎意料的幸运。

阿多最终得出结论： 在当下存在的这个唯一瞬间里，我们已经拥有了全部。我们生命的每个瞬间，都有着在某种程度上绝对的价值，即便是平庸的，即使是谦卑的。 

这种“活在当下、现在即永恒”的思潮，来源于希腊晚期的哲学流派，斯多葛派与伊壁鸠鲁派。这时亚里士多德已经去世，希腊文化走向衰落，而文明的幻灭则带来了人们精神的幻灭。

现代研究认为，这时的西方哲学进入的所谓“ 虚无主义时代”，不仅无法催生出像苏格拉底和柏拉图这样为理想奋斗的勇士，甚至会使得理想主义本身被虚无化了。 

比如，伊壁鸠鲁派虚无掉了死亡的意义，寻求的是享受当下，享受简单的快乐。

看理想主讲人、复旦大学哲学教授徐英瑾在《哲学家的10种生活提案》里分析，虚无主义具有拆解宏大叙事的特征，往往是在人们失去希望的时候发生的。

譬如在中国的汉末和魏晋时，战乱频繁、民不聊生，佛教便开始在中国流行起来，主张脱离世俗的社会羁绊来得到灵魂的解脱，便成为了民众逃避现实的某种精神良方。

当然，和平年代也会催生虚无主义，比如在泡沫经济之后，今天日本整体的“佛系”与低欲望时代，就是当阶级固化并由此导致了不少人希望的破灭时，虚无主义成为了许多现代人的生活方式。

03.

“每一天都要像生命仿佛要终结一样去生活”

长期以来，由于斯多葛派与伊壁鸠鲁派的主张，多带有虚无主义及其所包含的消极情绪，便常被许多哲学学派所攻击，也很少被主流所认可和讨论。

到了上世纪，熟读古代哲学的哲学家皮埃尔·阿多，对伊壁鸠鲁派和斯多葛派的哲学主张进行了重新梳理和开发，并结合现实生活，挖掘出了其中的积极意味。

阿多认为， 在理论的思考与生活的选择之间，并非只是纯粹的“理论指导生活”，其实两者间存在着一种相互的因果关系。借助生活，作为人类的我们所思考的理论才可以拥有根基，才得以朝向某种方向前进。

往往正如《心灵奇旅》的乔伊那样，我们有时候为了一个目标拼尽全力，甚至可能在这一过程中迷失自我。但当目标真的达成时，它已经不再让我们感兴趣，而我们会继续追逐别的事物。

这时候，我们并不一定真正在生活，而是在被目标追赶着生活。因而，我们需要去实现让自身与时间的一种彻底皈依，也就是说， 带着感恩接纳生命的每一个时刻，做惯常的事情，但并不如惯常一样。

我们既可以全神贯注地集中在此刻在此刻的目标与梦想上，尽可能地做到最好；也可以告诉自己，我在这里，在此处，这就足够。

阿多更进一步论述，用“最后一刻”的方式去生活，还意味着 用仿佛初次亦是最后一次的方式来看待世界。这样，我们往往会从对事物惯常的、墨守成规的观念里摆脱出来，重新找到对现实的一种天然的、纯真的看法。 

如同在《心灵奇旅》里，当 22 进入了乔伊的身体里时，我们跟随着 22 的视角，也从乔伊看似庸常的生活中发现了许多细节之美：好吃的披萨、下水道的凉风、街头的阳光与掉落下的北美红枫成熟的果荚。

这种感受世界，也不只是仅仅沉溺于享乐与美景之中。快乐需要遵循社会契约论，不能伤害和打搅到他人。更重要的是，在这种对世界的感悟中，也会催生出另一种珍惜：我们都是茫茫夜空中的星辰，有人与人分离的边界，也有许多交汇的温情。

这能让我们在一个更大、更普遍性的视野里看待事物，并从自我的视角里抽离出来；意识到自己是整体中的一部分事实，引导我们朝向一切生者而打开内心。

这也正是《心灵奇旅》让人感觉到共鸣的原因，影片中的话语来源于自古老的真理，它们在各个时代已经反复出现，在我们的时代也一样。

一方面它们在过去那么强烈地被提及，以至于在各处有意无意地出现，在我们的潜意识里留下痕迹；另一方面，它们也总伴随着世世代代的生命体验，一再被重新诠释。

04.

这个世界有人与我们同行

当然，这也许还是没能解答那个问题：即使《心灵奇旅》的内容主旨与皮埃尔·阿多的主张类似，但没能回答对于电影的批评。

确实，《心灵奇旅》在叙事和人物塑造上存在一定的问题。另外，如果你觉得“活在当下，过好生活的每一天”的思考方式很有问题，也没必要勉强接受。因为人生哲学有很多种，本来也不是要求所有人都按照一种方式生活。

虽然没法回答有所人的疑问，但《心灵奇旅》还是给予了许多人以慰藉，它不是一剂可以对症下药的药方，更像是一个人生旅途中相遇的陌生人，给予了我们一些短暂的温暖后又离开了。

即使只陪我们走了一小段路，但它能让人能感觉到，这个世界有人与我们同行，有些情绪可以与人分担时，生命中的一些不可承受，似乎也变得更可以承受了。

诚然，电影没有提供完备的解决方案，它更像是一种提醒，提醒着我们早已熟知的观念。其实挣扎与犹豫都是常态，就像那句著名的流行语所说的“懂得很多道理，却依然过不好这一生。”

只是《心灵奇旅》不只让我们在短暂的两小时中停下脚步，思索自身。它也启发了一些人去好奇地了解背后的故事，去了解毕加索，了解这种思想的背后的哲学议题；也启发了这篇文章的诞生，也许还能启发正在读这篇文章的你。

很明显，我们也很难完全像阿多所主张的那样，尽可能地活在当下，享受当下。事实上，在疲惫繁忙的现代生活里，我们可能需要非常艰难的努力，才可以把自己从日常的循规蹈矩里释放出来，去“享受生活”。

为了达到这种状态，我们往往会需要进行永恒的斗争，而说到底，这恰恰又不会是永恒的，我们只能在有限的生命里，无限逼近理想中的状态。

尾声.

在现实中，“活在当下，享受当下”，并不是一件全然美好的事情。

尤其是对于成千上万受苦和身陷苦难的人们来说，“当下”这个词，本身就是难以承受的。

有些事物看上去很美，但置身其中又完全是另一回事。我们必须承认，世界中有让我们热爱，也就有让我们厌恶的事物。

《无权者的权力》一书里写，只要人在自己的生命中有令人期待的事情，有想要执著、想要追求的标准，才会有周旋的勇气。

有些人物拥有着这样的勇气，甚至当他们在受苦、处于绝望的境况中时，也能够在世界中安定存在。

罗莎·卢森堡（Rosa Luxemburg）在牢狱中写的信函，几乎每一封都在歌颂世界之美。她赞美天空、云彩、花朵和鸟，她写：在这样一片蓝天前，人们如何能做到凶恶或偏隘呢？

索尔仁尼琴（Александр Солженицын）在 《第一圈》里极力地描写了身为囚徒的感受，他躺在床上，双目紧盯着破损的天花板，“存在的纯粹快乐让我颤栗”。 

归根结底，世界也许是华美的，也往往是凶残的。卢克莱修（Titus Lucretius Carus， 伊壁鸠鲁的学生） 在与伊壁鸠鲁交流时，曾惊叹：“面对这些（世界）美景，一种神圣的愉悦，一种恐惧的微颤攥住我的身心。”在这种哲学主张里，这种 “神圣的 微颤” ，便是人类最伟大的部分。 

当这种微颤向我们袭来，不需要试图逃避。就像《心灵奇旅》所示的，当叶片落下时，我们所要做的，就是抓住它，抓住这一当下。

参考资料

参考资料

1. 《哲学家的10种生活提案：从苏格拉底到萨特的人生哲学》，徐英瑾，看理想App

2.《作为生活方式的哲学》，[法] 皮埃尔·阿多， 姜丹丹 译，上海译文出版社

3. 《翻电Special 心灵奇旅：虚无主义的美学化 VOL.38》，李厚辰，翻转电台

《哲学家的10种生活提案：从苏格拉底到萨特的人生哲学》

围绕现代生存状态，给出哲学家们的生活方案

十种人生哲学，十种生命解读

配图：《心灵奇旅》

撰文：苏小七